A Escritura - Vincent Cheung

Temos estabelecido que a Escritura é a autoridade última no sistema cristão, e que nosso conhecimento de Deus depende dela. Portanto, é apropriado começar o estudo da teologia examinando os atributos da Escritura.

Devemos enfatizar a natureza verbal ou proposicional da revelação bíblica. Num tempo em que muitos menosprezam o valor de palavras, a favor de imagens e sentimentos, devemos notar que Deus escolheu Se revelar através de palavras de linguagem humana. A comunicação verbal é um meio adequado de transmitir informação de e sobre Deus. Isto não somente afirma o valor da Escritura como uma revelação divina significante, mas também afirma o valor da pregação e da escrita como meios para comunicar a mente de Deus, como apresentada na Bíblia.

A própria natureza da Bíblia como uma revelação proposicional, testifica contra as noções populares de que a linguagem humana é inadequada para falar sobre Deus, que imagens são superiores às palavras, que música tem valor maior do que pregação, ou que experiência religiosa pode ensinar mais a uma pessoa, sobre as coisas divinas, do que os estudos doutrinais.

Alguns argumentam que a Bíblia fala numa linguagem que produz vívidas imagens na mente do leitor. Contudo, esta é somente uma descrição da reação de alguns leitores; outros leitores podem não responder do mesmo modo às mesmas passagens, embora eles possam captar a mesma informação delas. Assim, isto não conta contra o uso de palavras como a melhor forma de comunicação teológica.

Se imagens são superiores, então, por que a Bíblia não contém nenhum desenho? Não seria a sua inclusão a melhor maneira de se assegurar que ninguém formasse imagens mentais errôneas, se as imagens são deveras um elemento essencial na comunicação teológica? Mesmo se imagens fossem importantes na comunicação teológica, o fato de que Deus escolheu usar palavras-imagens ao invés de desenhos reais, implica que as palavras são suficientes, se não superiores. Mas além de palavras-imagens, a Escritura também usa palavras para discutir as coisas de Deus em termos abstratos, não associados com quaisquer imagens.

Uma imagem não é mais digna do que mil palavras. Suponha que apresentemos um desenho da crucificação de Cristo a uma pessoa sem nenhuma base cristã. Sem qualquer explicação verbal, seria impossível para ela constatar a razão para Sua crucificação e o significado dela para a humanidade. A imagem em si mesma não mostra nenhuma relação entre o evento com qualquer coisa espiritual ou divina. A imagem não mostra se o evento foi histórico ou fictício. A pessoa, ao olhar para o desenho, não sabe se o ser que foi morto era culpado de algum crime, e não haveria como saber as palavras que ele falou enquanto na cruz. A menos que haja centenas de palavras explicando a figura, a imagem, por si só, não tem nenhum significado teológico. Mas, uma vez que há muitas palavras para explicá-la, alguém dificilmente necessitará de imagem.

A visão que exalta a música acima da comunicação verbal sofre a mesma crítica. É impossível derivar qualquer significado religioso da música, se ela é executada sem palavras. É verdade que o Livro de Salmos consiste de uma grande coleção de cânticos, nos provendo com uma rica herança para adoração, reflexão e doutrina. Contudo, as melodias originais não acompanharam as palavras dos salmos; nenhuma nota musical acompanhou qualquer um dos cânticos na Bíblia. Na mente de Deus, o valor dos salmos bíblicos está nas palavras, e não nas melodias. Embora a música desempenhe um papel na adoração cristã, sua importância não se aproxima das palavras da Escritura ou do ministério da pregação.

Com respeito às experiências religiosas, até mesmo uma visão de Cristo não é mais digna do que mil palavras da Escritura. Alguém não pode provar a validade de uma experiência religiosa, seja uma cura miraculosa ou uma visitação angélica, sem conhecimento da Escritura. Os encontros sobrenaturais mais espetaculares são vazios de significado sem a comunhão verbal para informar a mente.

O episódio inteiro de Êxodo não poderia ter ocorrido, se Deus permanecesse silente quando Ele apareceu para Moisés, através da sarça ardente. Quando Jesus apareceu num resplendor de luz, na estrada de Damasco, o que teria acontecido se Ele recusasse responder quando Saulo de Tarso Lhe perguntou: “Quem és, Senhor?” A única razão pela qual Saulo percebeu quem estava falando com ele, foi porque Jesus respondeu com as palavras: “Eu sou Jesus, a quem persegues” (Atos 9:3-6). As experiências religiosas são sem significado, a menos que acompanhadas pela comunicação verbal, transmitindo conteúdo intelectual.

Outra percepção errônea com respeito à natureza da Bíblia é considerar a Escritura como um mero registro de discursos e eventos revelatórios, e não a revelação de Deus em si mesma. A pessoa de Cristo, Suas ações, e Seus milagres revelam a mente de Deus, mas é um engano pensar que a Bíblia é meramente um relato escrito dela. As próprias palavras da Bíblia constituem a revelação de Deus para nós, e não somente os eventos aos quais elas se referem.

Alguns temem que a forte devoção à Escritura, implica em estimar mais o registro de um evento revelatório do que o evento em si mesmo. Mas, se a Escritura possui o status de revelação divina, então, esta preocupação não tem fundamento. Paulo explica que “Toda Escritura é inspirada por Deus” (2 Timóteo 3:16). A própria Escritura foi inspirada por Deus. Embora os eventos que a Bíblia registra possam ser revelatórios, a única revelação objetiva com a qual temos contato direto é a Bíblia.

Visto que a alta visão da Escritura que advogamos aqui é somente a que a própria Bíblia afirma, os cristãos devem rejeitar toda doutrina proposta da Escritura que compromisse nosso acesso à revelação infalível de Deus. Sustentar uma visão menor da Escritura destrói a revelação como a autoridade última de alguém, e, então, é impossível superar o problema de epistemologia resultante. [1]

Enquanto uma pessoa negar que a Escritura é a revelação divina em si mesma, ela permanece sendo “apenas um livro”, e esta pessoa hesita em lhe dar reverência completa, como se fosse possível adorá-la excessivamente. Há supostos ministros cristãos que urgem os crentes a olhar para “o Senhor do livro, e não para o livro do Senhor”, ou algo com esse objetivo. Mas, visto que as palavras da Escritura foram inspiradas por Deus, e aquelas palavras são a única revelação objetiva e explícita de Deus, é impossível olhar para o Senhor sem olhar para o Seu livro. Visto que as palavras da Escritura são as próprias palavras de Deus, alguém está olhando para o Senhor somente até onde ele estiver olhando para as palavras da Bíblia. Nosso contato com Deus é através das palavras da Escritura. Provérbios 22:17-21 indica que confiar no Senhor é confiar em Suas palavras:

Deus governa Sua igreja através da Bíblia; portanto, nossa atitude para com ela reflete nossa atitude para com Deus. Ninguém que ama a Deus não amará as Suas palavras da mesma forma. Aqueles que reivindicam amá-Lo, devem demonstrar isso por uma obsessão zelosa para com as Suas palavras:

Uma pessoa ama a Deus somente até onde ela ama a Escritura. Pode haver outras indicações do amor de alguém para com Deus, mas o amor por Sua palavra é um elemento necessário, pelo qual os outros aspectos da nossa vida espiritual são mensurados.

A Bíblia é a revelação verbal ou proposicional de Deus. É Deus falando a nós. É a voz do próprio Deus. A própria natureza da Bíblia indica que a comunicação verbal é a melhor maneira de transmitir a revelação divina. Nenhum outro modo de se conhecer a Deus é superior ao estudo da Escritura, e nenhuma outra fonte de informação sobre Deus é mais precisa, acurada e compreensiva.

Todas as palavras da Bíblia foram sopradas por Deus. [2] Tudo que podemos chamar de Escritura foi inspirado por Deus. Que a Escritura é “soprada por Deus” refere-se a sua origem divina. Tudo da Escritura procede de Deus; portanto, podemos corretamente chamar a Bíblia de “a palavra de Deus”. Esta é a doutrina da INSPIRAÇÃO DIVINA.

O conteúdo da Escritura consiste de todo o Antigo e Novo testamentos, sessenta e seis documentos no total, funcionando como um todo orgânico. O apóstolo Pedro dá endosso explícito aos escritos de Paulo, reconhecendo seu status como Escritura inspirada:

Pedro explica que os homens que escreveram a Escritura foram “inspirados pelo Espírito Santo”, para que nenhuma parte dela fosse “produzida por vontade de homem algum” ou pela “interpretação particular do profeta” (2 Pedro 1:20-21).

A Bíblia é uma revelação verbal exata de Deus, a ponto de Jesus dizer que “Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido” (Mateus 5:18). Deus exerceu tal controle preciso sobre a produção da Escritura para que o seu conteúdo, na própria letra, fosse o que Ele desejava colocar em escrito.

Esta visão alta da inspiração escriturística não implica ditação. Deus não ditou Sua palavra aos profetas e apóstolos como um patrão dita suas cartas para uma secretária. A princípio, alguém pode tender a pensar que a ditação seria a mais alta forma de inspiração, mas esta não o é. Um patrão pode ditar suas palavras à secretária, mas ele não pode ter controle sobre os detalhes diários da vida dela — seja passado, presente ou futuro — e tem ainda menos poder sobre os pensamentos da secretária.

Em contraste, a Bíblia ensina que Deus exercita controle total e preciso sobre cada detalhe de Sua criação, a tal extensão que até mesmo os pensamentos dos homens estão sob o Seu controle. [3]

Isto é verdade com respeito a todo indivíduo, incluindo os escritores bíblicos. Deus de uma tal forma ordenou, dirigiu e controlou as vidas e pensamentos [4] de Seus instrumentos escolhidos que, quando o tempo chegou, suas personalidades e os seus cenários eram perfeitamente adequados para escrever aquelas porções da Escritura que Deus tinha designado para eles: [5]

Então, no tempo da escrita, o Espírito de Deus supervisionou o processo para que o conteúdo da Escritura fosse além do que a inteligência natural dos escritores poderia conceber. [6] O produto foi a revelação verbal de Deus, e ela foi literalmente o que Ele desejava pôr em escrito. Deus não encontrou as pessoas certas para escrever a Escritura; Ele fez as pessoas certas para escrevê-las, e então, supervisionou o processo de escrita. [7]

Portanto, a inspiração da Escritura não se refere somente aos tempos quando o Espírito Santo exerceu controle especial sobre os escritores bíblicos, embora isto tenha deveras acontecido, mas a preparação começou antes da criação do mundo. A teoria da ditação, a qual a Bíblia não ensina, é, em comparação com a da inspiração, uma visão menor, atribuindo a Deus um controle menor sobre o processo.

Esta visão da inspiração, explica o assim-chamado e evidente “elemento humano” na Escritura. Os documentos bíblicos refletem vários cenários sociais, econômicos e intelectuais dos autores, suas diferentes possibilidades, e seu vocabulário e estilo literário único. Este fenômeno é o que alguém poderia esperar, dada a visão bíblica da inspiração, na qual Deus exerceu controle total sobre a vida dos escritores, e não somente sobre o processo de escrita. O “elemento humano” da Escritura, portanto, não danifica a doutrina da inspiração, mas é consistente com ela e explicado pela mesma.

A inspiração da Escritura implica a unidade da Escritura. Que as palavras da Escritura procedem de uma única mente divina, implica que a Bíblia deve exibir uma coerência perfeita. Isto é o que encontramos na Bíblia. Embora a personalidade distinta de cada escritor bíblico seja evidente, o conteúdo da Bíblia como um todo, exibe uma unidade e designa que procede de um único autor divino. A consistência interna caracteriza os vários documentos escriturísticos, de forma que uma parte não contradiz outra.

Jesus assume a coerência da Escritura quando ele responde à seguinte tentação de Satanás:

Satanás encoraja Jesus a pular do templo citando Salmo 91:11-12. Jesus replica com Deutoronômio 6:16, implicando que o uso de Satanás da passagem contradiz a instrução de Deuteronômio, e, portanto, é uma má-aplicação. Quando alguém entende ou aplica uma passagem da Escritura de uma maneira que contradiz outra passagem, ele manejou mal o texto. O argumento de Cristo aqui, assume a unidade da Escritura, e nem mesmo o diabo pôde contestá-la.

Numa outra ocasião, quando Jesus tratava com os fariseus, Seu desafio para com eles assume a unidade da Escritura e a lei da não-contradição:

Visto que Davi estava “falando pelo Espírito”, ele não poderia ter errado. Mas, se o Cristo haveria de ser um descendente de Davi, como Ele poderia ser Seu Senhor ao mesmo tempo? Que isto colocou um problema significa, em primeiro lugar, que tanto Jesus como Sua audiência assumiam a unidade da Escritura e a lei da não-contradição. Se eles reconhecessem que a Escritura se contradiz, ou que alguém pode afirmar duas proposições contraditórias, então, Jesus não estaria fazendo uma declaração significante, de forma alguma. A resposta aqui é que o Messias é tanto divino como humano e, portanto, tanto “Senhor” como “filho” de Davi.

Mas, é popular o encorajamento para se tolerar as contradições na teologia. Alister McGrath escreve em seu livro Understanding Doctrine [Compreendendo Doutrinas]:

Isto não tem sentido. Assumindo que McGrath conhece ciência o suficiente para falar sobre o assunto, [9] este é um testemunho contra a ciência, e não um argumento para se tolerar contradições na teologia. Ele assume a confiança da ciência e julga todas as outras disciplinas por ela. Para parafraseá-lo, se há contradições na ciência, então, as contradições devem ser aceitas, e uma pessoa pode tolerá-las quando esta surgir também numa reflexão teológica.

Contudo, uma razão para rejeitar a confiança da ciência é precisamente porque ela freqüentemente se contradiz. A ciência é uma disciplina pragmática, útil para manipular a natureza e avançar a tecnologia, mas que não pode descobrir nada sobre a realidade. O conhecimento sobre a realidade vem somente de deduções válidas da revelação bíblica, e nunca de métodos científicos ou empíricos. [10] McGrath não nos dá nenhum argumento para ignorar ou tolerar as contradições na ciência; ele apenas assume a confiança da ciência, a despeito das contradições. Mas, ele não dá nenhuma justificação para assim o fazer.

O que faz da ciência o padrão último pelo qual devemos julgar todas as outras disciplinas? O que dá à ciência o direito de criar as regras para todos os outros campos de estudo? McGrath declara que a ciência aponta “para a inevitabilidade do paradoxo e da contradição em tudo, exceto no engajamento mais superficial com a realidade”. Mas, a ciência não é teologia. Além de ser “o engajamento mais superficial com a realidade” — embora eu negue a confiança da ciência até mesmo em tal nível — a ciência gera contradições e desmoronamentos, mas isto não significa que a teologia sofra o mesmo destino.

A teologia trata com Deus, que tem o direito e poder para governar tudo da vida e do pensamento. Deus conhece a natureza da realidade, e a comunica para nós através da Bíblia. Portanto, é a teologia que cria as regras da ciência, e um sistema bíblico de teologia não contém paradoxos ou contradições.

Qualquer proposição afirmando uma coisa, é, necessariamente, uma negação do seu oposto. Afirmar X é negar não-X, e afirmar não-X é afirmar X. Para simplificar, assuma que o oposto de X é Y, de forma que Y=não-X. Então, afirmar X é negar Y, e afirmar Y é negar X. Ou, X=não-Y, e Y=não-X. Visto que afirmar uma proposição é, ao mesmo tempo, negar o seu oposto, afirmar X e Y é, ao mesmo tempo, equivalente a afirmar não-Y e não-X. Afirmar duas proposições contrárias é, na realidade, negar ambas. Mas afirmar tanto não-Y como não-X, é afirmar também X e Y, que significa novamente negar Y e X. E, assim, toda a operação se torna sem sentido. É impossível afirmar duas proposições contrárias ao mesmo tempo.

Afirmar a proposição, “Adão é um homem” (X) é, ao mesmo tempo, negar a proposição contrária, “Adão não é um homem” (Y, ou não-X). Da mesma forma, afirmar a proposição , “Adão não é um homem” (Y), é negar a proposição contrária, “Adão é um homem” (X). Agora, afirmar tanto “Adão é um homem” (X) como “Adão não é um homem” (Y) não é nada mais do que negar ambas as proposições na ordem inversa. Isto é, é equivalente a negar “Adão não é um homem” (Y) e negar “Adão é um homem” (X). Mas então, isto é o mesmo que voltar a afirmar as duas proposições na ordem reversa novamente. Quando afirmamos ambas, negamos ambas; quando negamos ambas, afirmamos ambas. Afirmar duas proposições contrárias, portanto, não gera nenhum significado inteligível. É o mesmo que não dizer nada.

Assuma que a soberania divina e a liberdade humana sejam contraditórias. Alguns teólogos, reivindicando que a Bíblia ensina ambas, encoraja seus leitores a afirmar ambas. Contudo, se afirmar a soberania divina é negar a liberdade humana, e afirmar a liberdade humana é negar a soberania divina, então, afirmar ambas significa rejeitar tanto a soberania divina (na forma de uma afirmação da liberdade humana) como a liberdade humana (na forma de uma afirmação da soberania divina). Neste exemplo, visto que a Bíblia afirma a soberania divina e nega a liberdade humana, não há contradição — nem mesmo uma aparente. [11]

Por outro lado, quando incrédulos alegam que a encarnação de Cristo exige uma contradição, a qual é o contexto da passagem acima de McGrath, o cristão não tem a opção de negar a deidade ou a humanidade de Cristo. Antes, ele deve articular e clarificar a doutrina como a Bíblia a ensina, e mostrar que não há contradição. O mesmo se aplica à doutrina da Trindade.

É fútil dizer que estas doutrinas estão em perfeita harmonia na mente de Deus, e somente parece haver contradições para os seres humanos. Enquanto permanecerem contradições, seja somente na aparência ou não, não podemos afirmar ambas as coisas. E como alguém pode distinguir entre uma contradição real e uma apenas aparente? Se devemos tolerar as contradições aparentes, então, devemos tolerar todas as contradições. Visto que sem conhecer a resolução, uma aparente contradição parece ser o mesmo que uma real, saber que uma “contradição” o é somente na aparência significa que alguém já a resolveu, e, então, o termo não mais se aplica.

Cientistas e incrédulos podem se dedicar às contradições, mas os cristãos não devem tolerá-las. Pelo contrário, ao invés de abandonar a unidade da Escritura e a lei da não-contradição, como uma “defesa” contra aqueles que acusam as doutrinas bíblicas de serem contraditórias, devem afirmar e demonstrar a coerência destas doutrinas. Por outro lado, os cristãos devem expor a incoerência das crenças não-cristãs, e desafiar seus aderentes a abandoná-las.

A infalibilidade bíblica acompanha necessariamente a inspiração e a unidade da Escritura. A Bíblia não contém erros; ela é correta em tudo o que declara. Visto que Deus não mente ou erra, e a Bíblia é a Sua palavra, segue-se que tudo escrito nela deve ser verdade. Jesus disse, “a Escritura não pode ser anulada” (João 10:35), e que “E é mais fácil passar o céu e a terra do que cair um til da lei” (Lucas 16:17).

A INFALIBILIDADE da Escritura se refere a uma incapacidade para errar — a Bíblia não pode errar. INERRÂNCIA, por outro lado, enfatiza que a Bíblia não erra. A primeira diz respeito ao potencial, enquanto a última mostra o estado real do assunto. Estritamente falando, infalibilidade é a palavra mais forte, e ela exige a inerrância, mas algumas vezes as duas são intercambiáveis no uso.

É possível para uma pessoa ser falível, mas produzir um texto que é livre de erro. Pessoas que são capazes de cometer enganos, apesar de tudo, não estão errando constantemente. Contudo, há aqueles que rejeitam a doutrina da inerrância, mas ao mesmo tempo desejam afirmar a perfeição de Deus e a Bíblia como a Sua palavra, e como resultado, mantém a impossível posição de que a Bíblia é deveras infalível, mas errante. Algumas vezes, o que eles querem dizer é que a Bíblia é infalível num sentido, talvez quando ela relata as coisas espirituais, enquanto que contém erros em outro sentido, talvez quando relata acontecimentos históricos.

Contudo, as declarações bíblicas sobre as coisas espirituais estarão inseparavelmente unidas às declarações bíblicas sobre a história, de forma que é impossível afirmar uma enquanto se rejeita a outra. Por exemplo, ninguém pode separar o que a Escritura diz sobre a ressurreição como um evento histórico e o que ela diz sobre seu significado espiritual. Se a ressurreição não aconteceu como a Bíblia diz, o que ela diz sobre seu significado espiritual não pode ser verdade.

O desafio para aqueles que rejeitam a infalibilidade e a inerrância bíblica é que eles não têm nenhum princípio epistemológico autoritativo, pelo qual possam julgar uma parte da Escritura ser acurada e a outra parte ser inacurada. Visto que a Escritura é a única fonte objetiva de informação à partir da qual todo o sistema cristão é construído, alguém que considera qualquer porção ou aspecto da Escritura como falível ou errante, deve rejeitar todo o Cristianismo. Novamente, este é o porquê não há um princípio epistemológico mais alto para julgar uma parte da Escritura como sendo correta e outra parte como sendo errada.

Alguém não pode questionar ou rejeitar a autoridade última de um sistema de pensamento e ainda reivindicar lealdade a ele, visto que a autoridade última em qualquer sistema define o sistema inteiro. Uma vez que uma pessoa questiona ou rejeita a autoridade última de um sistema, ele não é mais um aderente do sistema, mas, pelo contrário, é alguém que adere ao princípio ou autoridade pelo qual ele questiona ou rejeita a autoridade última do sistema, que ele simplesmente deixou para trás. Ter uma outra autoridade última além da Escritura, é rejeitar a Escritura, visto que a própria Bíblia reivindica infalibilidade e supremacia. Alguém que rejeita a infalibilidade e a inerrância bíblica, assume a posição intelectual de um incrédulo, e deve prosseguir para defender e justificar sua cosmovisão pessoal contra os argumentos dos crentes a favor da fé cristã.

A confusão permeia o presente clima teológico; portanto, é melhor afirmar tanto a infalibilidade como a inerrância bíblica, e explicar o que queremos dizer por estes termos. Deus é infalível, e visto que a Bíblia é a Sua palavra, ela não pode e não contém nenhum erro. Nós afirmamos que a Bíblia é infalível em todo sentido do termo, e, portanto, ela deve ser também inerrante em todo sentido do termo. A Bíblia não pode e não contém erros, seja quando falando de coisas espirituais, históricas ou outros assuntos. Ela é correta em tudo o que afirma.

Precisamos determinar a extensão da autoridade da Bíblia, para verificar o nível de controle que ela deve ter sobre as nossas vidas. A inspiração, unidade e infalibilidade da Escritura implicam que ela possui autoridade absoluta. Visto que a Escritura é a própria palavra de Deus, ou Deus falando, a conclusão necessária é que ela carrega a autoridade de Deus. Portanto, a autoridade da Escritura é idêntica à autoridade de Deus.

Os escritores bíblicos algumas vezes se referem a Deus e a Escritura como se os dois fossem intercambiáveis. Como Warfield escreve, “Deus e as Escrituras são trazidos em tal conjunção para mostrar que na questão de autoridade, nenhuma distinção foi feita entre eles”. [12]

Enquanto a passagem de Gênesis diz que foi “o Senhor” que falou a Abraão, Gálatas diz, “A Escritura previu....[A Escritura] anunciou...”. A passagem de Êxodo declara que foi “o Senhor” quem disse a Moisés o que falar a Faraó, mas Romanos diz, “a Escritura diz a Faraó...”.

Visto que Deus possui autoridade absoluta e última, a Bíblia sempre carrega autoridade absoluta e última. Visto que não há diferença entre Deus falando e a Bíblia falando, não há diferença entre obedecer a Deus e obedecer a Bíblia. Crer e obedecer a Bíblia é crer e obedecer a Deus; não crer e desobedecer a Bíblia é não crer e desobedecer a Deus. A Bíblia não é apenas um instrumento através do qual Deus nos fala; antes, as palavras da Bíblia são as próprias palavras que Deus está falando — não há diferença. A Bíblia é a voz de Deus para a humanidade, e a autoridade da Bíblia é total.

A Bíblia é necessária para a informação precisa e autoritativa sobre as coisas de Deus. Visto que a teologia é central para tudo da vida e do pensamento, a Escritura é necessária como um fundamento para tudo da civilização humana. Aqueles que rejeitam a autoridade bíblica, contudo, continuam a assumir as pressuposições cristãs para governar suas vidas e pensamentos, embora eles recusem admitir isto. Uma tarefa do apologista cristão é expor a suposição implícita do incrédulo das premissas bíblicas, a despeito de sua explícita rejeição delas. Mas, à extensão que qualquer cosmovisão consistentemente exclui as premissas bíblicas, ela se degenera em ceticismo e barbarismo.

A infalibilidade bíblica é o único princípio justificável do qual alguém pode deduzir informação sobre assuntos últimos, tais como metafísica, epistemologia e ética. Conhecimento pertencente às categorias subsidiárias, tais como política e matemática, são também limitados pelas proposições deduzíveis da revelação bíblica. Sem a infalibilidade bíblica como o ponto de partida do pensamento de alguém, o conhecimento não é possível, de forma alguma; qualquer outro princípio falha em se justificar, e assim, um sistema que depende dele não pode nem mesmo começar. Por exemplo, sem uma revelação verbal de Deus, não há razão universal e autoritativa para proibir o assassinato e o roubo. A Bíblia é necessária para todas proposições significativas.

A Escritura é necessária para definir todo conceito e atividade cristã. Ela governa cada aspecto da vida espiritual, incluindo pregação, oração, adoração e direção. A Escritura é também necessária para a salvação ser possível, visto que a informação necessária para a salvação está revelada na Bíblia, e deve ser conduzida ao indivíduo por ela, para receber a salvação. Paulo escreve, “as sagradas Escrituras, que podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé que há em Cristo Jesus” (2 Timóteo 3:15).

Uma seção anterior deste livro aponta que todos os homens sabem que o Deus cristão existe, e que Ele é o único Deus. Os homens nascem com este conhecimento. Embora este conhecimento seja suficiente para tornar a incredulidade culpável, é insuficiente para salvação. Alguém adquire conhecimento sobre a obra de Cristo diretamente da Escritura, ou indiretamente da pregação ou escrita de outro. Portanto, a Escritura é necessária para o conhecimento que conduz à salvação, as instruções que levam ao crescimento espiritual, as respostas às questões últimas, e sobre qualquer conhecimento sobre a realidade. Ela é a pré-condição necessária para todo o conhecimento.

Há dois extremos, com respeito à clareza da Escritura, que os cristãos devem evitar. Um é manter que o significado da Escritura é totalmente obscuro à pessoa comum — somente um grupo de indivíduos de elite e escolhidos pode interpretá-la. A outra visão reivindica que a Escritura é tão clara que não há parte dela que seja difícil de ser entendida, e que nenhum treinamento em hermenêutica é requerido para manusear o texto. Por extensão, a interpretação de um teólogo maduro não é mais confiável do que a opinião de uma pessoa não treinada.

A primeira posição isola o uso da Escritura do povão em geral, e impede qualquer pessoa de contestar o entendimento bíblico de profissionais estabelecidos, mesmo quando eles estão enganados. A Bíblia não é tão fácil de entender que qualquer pessoa possa interpretá-la com igual competência. Mesmo o apóstolo Pedro, quando se referindo ao escritos de Paulo, diz, “Suas cartas contêm algumas coisas que são difíceis de entender”. Ele adverte que “as pessoas ignorantes e instáveis distorcem” o significado das palavras de Paulo, “assim como eles fazem com outras Escrituras, para a sua própria destruição” (2 Pedro 3:16).

Muitas pessoas gostariam de pensar sobre si mesmas como competentes, em assuntos importantes tais como teologia e hermenêutica, mas, ao invés de orarem por sabedoria e estudarem as Escrituras, elas assumem que são tão capazes quanto os teólogos ou os seus pastores. Este modo de pensar convida o desastre e a confusão. Diligência, treinamento e capacitação divina, tudo isso, contribui para a capacidade de alguém interpretar e aplicar a Bíblia.

Embora muitas passagens na Bíblia sejam fáceis de entender, algumas delas requerem diligência extra e sabedoria especial para serem interpretadas acuradamente. É possível para uma pessoa ler a Escritura e adquirir dela entendimento e conhecimento suficientes para salvação, embora algumas vezes alguém possa precisar de um crente instruído até para isso:

É possível também aprender os princípios básicos da fé cristã, simplesmente lendo a Bíblia. Mas há passagens na Bíblia que são, em diferentes graus, difíceis de entender. Nestes casos, alguém pode solicitar o auxílio de ministros e teólogos para explicarem as passagens, de forma a evitar a distorção da palavra de Deus.

Neemias 8:8 afirma o lugar do ministério de pregação: “E leram no livro, na lei de Deus; e declarando, e explicando o sentido, faziam que, lendo, se entendesse”. Contudo, a autoridade final descansa nas palavras da própria Escritura, e não na interpretação dos eruditos. A Escritura nunca está errada, embora nosso entendimento e indiferenças para com ela possam estar, algumas vezes, equivocados. Este é o motivo pelo qual toda igreja deveria treinar seus membros na teologia, na hermenêutica e na lógica, de forma que eles possam manusear melhor a palavra da verdade.

Portanto, embora a doutrina da clareza da Escritura conceda a cada pessoa o direito de ler e interpretar a Bíblia, ela não elimina a necessidade de mestres na igreja, mas, antes, afirma a sua necessidade. Paulo escreve que um dos ofícios ministeriais que Deus estabeleceu foi o de mestre, e Ele apontou indivíduos para desempenhar tal função (1 Coríntios 12:28). Mas Tiago adverte que nem todos deveriam ansiar assumir tal ofício: “Meus irmãos, muitos de vós não sejam mestres, sabendo que receberemos mais duro juízo” (Tiago 3:1). Em outro lugar, Paulo escreve, “Digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação...” (Romanos 12:3).

Aqueles escolhidos por Deus para serem ministros da doutrina são capazes de interpretar as passagens mais difíceis da Escritura, e podem também extrair valiosos insights que podem evitar outras dificuldades das passagens mais simples também. Efésios 4:7-13 se refere a este ofício como um dos dons de Cristo à sua igreja, e, portanto, os cristãos devem valorizar e respeitar aqueles que estão em tal ministério.

Vivemos numa geração na qual pessoas desprezam a autoridade; elas detestam ouvir o que devem fazer ou crer. [13] A maioria nem mesmo respeita a autoridade bíblica, para não citar a autoridade eclesiástica. Elas consideram as suas opiniões tão boas quanto as dos apóstolos, ou, no mínimo, dos teólogos e pastores; sua religião é democrática, não autoritária. Mas a Escritura ordena os crentes a obedecerem aos seus líderes: “Obedecei a vossos pastores, e sujeitai-vos a eles; porque velam por vossas almas, como aqueles que hão de dar conta delas; para que o façam com alegria e não gemendo, porque isso não vos seria útil”. Todo crente tem o direito de ler a Bíblia por si mesmo, mas isto não deve se traduzir em desafio ilegítimo [14] contra os sábios ensinos de eruditos ou contra a autoridade dos líderes da igreja.

Muitos cristãos reivindicam afirmar a suficiência da Escritura, mas, seu real pensamento e prática negam-na. A doutrina afirma que a Bíblia contém informação suficiente para alguém, não somente para encontrar a salvação em Cristo, mas para subseqüentemente receber instrução e direção em todo aspecto da vida e pensamento, seja por declarações explícitas da Escritura, ou por inferências necessárias dela.

A Bíblia contém tudo que é necessário para construir uma cosmovisão cristã compreensiva que nos capacite a ter uma verdadeira visão da realidade. [15] A Escritura nos transmite, não somente a vontade de Deus em assuntos gerais da fé e conduta cristã, mas, ao se aplicar preceitos bíblicos, podemos também conhecer Sua vontade em nossas decisões específicas e pessoais. Tudo que precisamos saber como cristãos é encontrado na Bíblia, seja no âmbito familiar, do trabalho ou da igreja.

Paulo escreve que a Escritura não é somente divina na origem, mas é também abrangente no escopo:

A implicação necessária é que os meios de direção extra-bíblicos, tais como visões e profecias, são desnecessários, embora Deus possa ainda fornecê-los, quando Ele se agradar. Os problemas ocorrem quando os cristãos sustentam uma posição que equivale a negar a suficiência da Escritura em fornecer abrangente instrução e direção. Alguns se queixam que na Bíblia falta informação específica que alguém precisa para fazer decisões pessoais; à luz da palavra de Deus, deve-se entender que a falta reside nestes indivíduos, e não no fato de que a Bíblia é insuficiente.

Aqueles que negam a suficiência da Escritura carecem da informação que eles necessitam, por causa da sua imaturidade espiritual e negligência. A Bíblia é deveras suficiente para dirigi-los, mas eles negligenciam o estudo dela. Alguns também exibem forte rebelião e impiedade. Embora a Bíblia trate das suas situações, eles recusam se submeter aos seus mandamentos e instruções. Ou, eles se recusam a aceitar o próprio método de receber direção da Escritura no geral, e exigem que Deus os dirija através de visões, sonhos e profecias, quando Ele já lhes deu tudo o que eles necessitam, através da Bíblia.

Quando Deus não atende às suas demandas ilegítimas de direção extra-bíblica, alguns decidem até mesmo procurá-la através de métodos proibidos, tais como astrologia, adivinhação e outras práticas ocultas. A rebelião deles é tal que, se Deus não fornecer a informação desejada nos moldes prescritos por eles, eles estão determinados a obtê-la do próprio diabo.

O conhecimento da vontade de Deus não vem de direção extra-bíblica, mas de uma compreensão intelectual e de uma aplicação da Escritura. [16] O apóstolo Paulo escreve:

A teologia cristã deve afirmar, sem reservas, a suficiência da Escritura como uma fonte abrangente de informação, instrução e direção. A Bíblia contém toda a vontade de Deus, incluindo a informação que alguém precisa para salvação, desenvolvimento espiritual e direção pessoal. Ela contém informação suficiente, de forma que, se alguém a obedece completamente, ele estará cumprindo a vontade de Deus em cada detalhe da vida. Mas, ele comete pecado à extensão em que ele falha em obedecer à Escritura. Embora nossa obediência nunca alcance perfeição nesta vida, todavia, não há nenhuma informação que precisemos para viver uma vida cristã perfeita, que já não esteja na Bíblia.

2 - A palavra traduzida “dada por inspiração de Deus” (KJV) ou “inspirada por Deus” (NASB) é theopneustos. Ela significa expiração (soprada para fora) e não inspiração (soprada para dentro), dessa forma, o “soprada por Deus ” na NIV. Embora “inspiração” seja um termo teológico aceitável, referindo-se à origem divina da Escritura, e como tal permanece útil, ele falha em transmitir o significado literal de theopneustos. [voltar]

3 - A Bíblia nega que o homem tenha “livre-arbítrio”. Embora a vontade do homem exista como uma função da mente, ela não é “livre” no sentido de que pode funcionar independentemente do controle de Deus. Eu abordarei este tópico mais adiante no livro. [voltar]

4 - Deus determina cada detalhe da vida de uma pessoa — sua ancestralidade, saúde, inteligência, educação, personalidade, longevidade, localização geográfica, etc. As últimas seções deste livro discutem a soberania de Deus. [voltar]

5 - O controle preciso de Deus sobre os homens não se aplica somente aos profetas e apóstolos, mas a toda pessoa (mesmo os réprobos). Contudo, Deus especificamente ordenou as vidas dos escritores bíblicos para o fim que elas pudessem ser preparadas para escrever a Escritura quando o tempo chegasse. [voltar]

6 - A Escritura excede o que os seres humanos podem produzir sem inspiração divina, mas ela não está além da capacidade dos seres humanos ler e entender. [voltar]

7 - Alguns chamam esta posição de INSPIRAÇÃO ORGÂNICA, mas outros consideram o termo ambíguo ou equivocado. [voltar]

8 - Alister McGrath, Understanding Doctrine; Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1990; p. 138. [voltar]

11 - Veja as seções relevantes deste livro que discutem a encarnação, a Trindade e a soberania divina versus a liberdade humana. [voltar]

12 - The Works of Benjamin B. Warfield, Vol. 1; Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 2000 (original: 1932); p. 283. [voltar]

13 - Mas, certamente, eles pensam desta forma somente porque foram ensinados a assim fazer. [voltar]

14 - Visto que não há diferença entre obedecer a Deus e obedecer à Escritura, e visto que a Escritura é o nosso contato direto com a vontade revelada de Deus, o objeto imediato de nossa lealdade é a Bíblia (Atos 17:11), pela qual podemos testar os ensinos e práticas daqueles que estão em posição de ensino e autoridade na igreja. Portanto, ensinos e práticas que negam as doutrinas escriturísticas, tais como a infalibilidade bíblica e a ressurreição de Cristo, constituem fundamentos suficientes para desafiar a autoridade. “Devemos obedecer antes a Deus, do que aos homens” (Atos 5:29). [voltar]

15 - Veja Vincent Cheung, Ultimate Questions, para um sistema de apologéticas que é consistente com a suficiência da Escritura. Embora o livro permita o uso de argumentos extra-bíblicos para certos propósitos, os mesmos não são requeridos; antes, ele afirma que a Bíblia é suficiente para tanto defender como atacar, quando confrontando qualquer cosmovisão não-bíblica. [voltar]

16 - Veja Vincent Cheung, “Biblical Guidance and Decision-Making”, Godliness with Contentment. [voltar]

Nota sobre o autor: Vincent Cheung é o presidente da Reformation Ministries International [Ministério Reformado Internacional]. Ele é o autor de mais de vinte livros e centenas de palestras sobre uma vasta gama de tópicos na teologia, filosofia, apologética e espiritualidade. Através dos seus livros e palestras, ele está treinando cristãos para entender, proclamar, defender e praticar a cosmovisão bíblica como um sistema de pensamento compreensivo e coerente, revelado por Deus na Escritura. Ele e sua esposa, Denise, residem em Boston, Massachusetts.

Extraído e traduzido de Systematic Theology, de Vincent Cheung, páginas 12-26.

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto
Cuiabá-MT, 07 de Fevereiro de 2005.