Questões
Disputadas De Potentia
que tratam sobre a Santíssima
Trindade
- tradução integral dos corpos das questões e das
respostas às principais objeções -
A SANTÍSSIMA
TRINDADE NO SÍMBOLO
'QUICUMQUE'
“A fé católica consiste em venerar um só Deus
na trindade, e a trindade na unidade, sem confundir as pessoas, nem separar
a substância; pois uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho,
outra a do Espírito Santo; mas uma é a divindade, igual a
glória, coeterna a majestade do Pai, e do Filho, e do Espírito
Santo.
Qual o Pai, tal o Filho,
tal o Espírito Santo; incriado é o
Pai, incriado o Filho, incriado o Espírito Santo; eterno é o
Pai, eterno o Filho, eterno o Espírito Santo;
e, no entanto, não há três eternos, mas um só eterno;
como não há três incriados, nem três imensos,
mas um só incriado e um só imenso; assim também o
Pai é onipotente, o Filho é onipotente, o Espírito
Santo é onipotente; e, no entanto, não há três
onipotentes, mas um só onipotente.
Como o Pai é Deus, assim o Filho é Deus, e o Espírito
Santo é Deus; e, no entanto, não há três deuses,
mas um só Deus.
Como o Pai é Senhor, assim o Filho é Senhor, e o Espírito
Santo é Senhor; e, no entanto, não há três três
Senhores, mas um só Senhor.
Porquanto, assim como a
verdade cristã nos manda confessar que
cada pessoa, tomada separadamente, é Deus e Senhor; assim também
nos proíbe a religião católica dizer que são
três deuses ou três senhores.
O Pai não foi feito por ninguém,
nem criado, nem gerado.
O Filho é só do Pai; não feito, não
criado, mas gerado.
O Espírito Santo é do Pai e do Filho; não feito,
não criado, mas procedente.
Há, pois, um só Pai, não três pais; um só Filho,
não três filhos; um só Espírito Santo, não
três espíritos santos.
E nesta trindade nada existe
de anterior ou posterior, nada de maior ou menor; mas todas as três pessoas são coeternas e iguais umas às
outras; de sorte que em tudo, como acima ficou dito, deve ser venerada
a unidade na Trindade, e a Trindade na unidade.
Quem quer, portanto, salvar-se,
assim deve crer a respeito da Santíssima
Trindade".
(Princípio do Símbolo 'Quicumque', ou de Santo Atanásio)
QUESTÃO PRIMEIRA
A POTÊNCIA
DIVINA CONSIDERADA DE MODO ABSOLUTO
Esta primeira questão, traduzida da primeira questão do
De Potentia, é acerca da potência divina considerada absolutamente,
e nela questionamos se em Deus existe potência.
ARTIGO PRIMEIRO
- Artigo 1 da Questão
I do De potentia -
ONDE SE QUESTIONA SE
EM DEUS EXISTE
POTÊNCIA E
PARECE QUE NÃO
EXISTE, POIS,
Em primeiro, a
potência é princípio de operação.
Mas a operação de Deus, que é a sua essência,
não possui princípio, porque nem é gerada, nem procedente.
Portanto, em Deus não há potência.
Ademais, em quinto, nada
deve ser significado em Deus pelo qual seu primado ou sua simplicidade
sejam derrogados. Mas
Deus, na medida em que é simples
e primeiro agente, age pela sua essência. Portanto, não se
deve colocar que age pela potência a qual, pelo menos, acrescenta à essência
um segundo modo de significação.
Ademais, em sétimo, assim
como a matéria primeira é pura
potência, assim Deus é ato puro. Mas a matéria primeira,
considerada segundo a sua essência, é despojada de todo ato.
Portanto Deus, considerado em sua essência, é inteiramente
sem potência.
Ademais, em nono, quando
algo é suficiente para que algo aja, é supérfluo
que outro se lhe sobre acrescente. Mas a essência de Deus é suficiente
para que Deus por meio dela aja algo. Portanto, é supérfluo
que se coloque nela uma potência pela qual agiria.
PORÉM, AO CONTRÁRIO,
Em terceiro, toda
operação
procede de alguma potência.
Ora, a Deus procede de alguma potência. Ora, a Deus maximamente convém
operar. Portanto, a potência convém maximamente a Deus.
RESPONDO, DIZENDO QUE,
para que se faça evidência nesta questão, deve-se
saber que a potência é dita a partir do ato. O ato, porém,
o é de duas maneiras, isto é, o primeiro, que é a
forma, e o segundo, que é a operação. O nome ato,
conforme aparece à comum compreensão dos homens, foi primeiro
atribuído à operação. é assim que, de
fato, quase todos inteligem ato, sendo daqui depois transposto para que
significasse a forma, na medida em que a forma é princípio
de operação e fim.
De onde que, de modo semelhante,
a potência o é de duas maneiras.
Uma, a potência ativa, à qual corresponde o ato que é operação,
e a esta é que parece ter sido primeiramente atribuída nome
de potência. A outra é a potência passiva, à qual
corresponde o ato primeiro, que é forma, à qual, de modo
semelhante, secundariamente foi-lhe dada o nome de potência, pois
assim como nada padece a não ser em razão da potência
passiva, assim também nada age a não ser em razão
do ato primeiro, que é forma. Diz-se, de fato, que ao nome de ato
se chegou por primeiro a partir do nome de ação.
A Deus, porém, convém ser ato puro e primeiro, de onde que
ao mesmo tempo convém maximamente agir e difundir sua semelhança
em outros, e por isso a ele maximamente convém a potência
ativa, já que a potência ativa é dita na medida em
que é princípio de ação.
Entretanto, o nosso intelecto
se esforça por exprimir a Deus como
algo perfeitíssimo. E porque em Deus o tornar-se não pode
se dar a não ser por semelhança, e nem nas criaturas encontra-se
algo sumamente perfeito que careça inteiramente de imperfeições,
por isso nosso intelecto tenta atribuir a Deus as diversas perfeições
encontradas nas criaturas, ainda que qualquer uma destas perfeições
careça de algo, mas de tal modo que qualquer imperfeição
que se acrescente a alguma destas perfeições seja totalmente
removida de Deus.
Por exemplo, o ser significa
algo completo e simples, mas não subsistente.
A substância, porém, significa algo subsistente mas sujeito
de outros. Colocamos, portanto, em Deus a substância e o ser, mas
a substância em razão da subsistência e não em
razão de ser sujeito de outros, enquanto que o ser em razão
da simplicidade e plenitude, e não em razão de sua inerência,
pela qual é inerente a outro.
E de modo semelhante atribuímos a Deus a operação
em razão [do término último], e não em razão
[de que a operação nele transita]. Atribuimos-lhe a potência,
porém, em razão [de sua permanência e de ser princípio],
e não em razão [dele alcançar um término pela
operação].
À primeira, portanto,
deve-se dizer que a potência não
somente é princípio da operação, mas também
de efeito. De onde que se colocamos em Deus uma potência que seja
princípio de efeito, daí não se seguirá que
haja algum princípio da essência divina que é operação.
Ou pode-se dizer, e melhor,
que em Deus encontramos dois modos de relação.
O primeiro é o das relações reais pelas quais as pessoas
se distinguem entre si, como a paternidade e a filiação,
[que devem ser reais] porque senão as demais pessoas divinas não
se distinguiriam de modo real, mas pela razão, como afirmou Sabélio.
O segundo é o das relações somente de razão,
que são aquelas das quais nos referimos quando dizemos que a operação
divina provém da essência divina, ou que Deus opera pela sua
essência. De fato, as proposições designam certas relações.
E isto acontece porque ao atribuirmos a Deus uma operação,
que segundo a sua razão requer algum princípio, atribui-se
também a ele a relação de existente a partir de um
princípio, de onde que esta relação não é somente
de razão.
De fato, é da razão de operação possuir princípio,
mas não da razão de essência. De onde ainda que a essência
divina não tenha princípio nem segundo a coisa nem segundo
a razão, todavia a operação divina possui algum princípio
segundo a razão.
À quinta deve-se
dizer que é impossível colocar que
Deus aja pela sua essência, e que não haja potência
em Deus. De fato, aquilo que é princípio de ação é potência,
de onde que pelo próprio fato que colocamos Deus agir pela essência
divina, colocamo-la ser potência. E assim a razão de potência
em Deus não derroga nem sua simplicidade, nem seu primado, porque
não é colocada como algo acrescentado à essência.
À sétima
deve-se dizer que esta razão prova que em
Deus não existe potência passiva, e isto nós o concedemos.
À nona deve-se
dizer que embora a essência divina seja suficiente
para que por ela Deus aja, nem por isto, todavia, a potência se torna
supérflua, porque a potência é entendida como alguma
coisa acrescentada à essência, mas que lhe acrescenta segundo
o intelecto somente uma relação de princípio; é a
própria essência, na medida em que é princípio
do agir, que possui razão de potência.
QUESTÃO SEGUNDA
A CRIAÇÃO, QUE É O PRIMEIRO EFEITO DA POTÊNCIA
DIVINA, E A CONSERVAÇÃO DAS COISAS NO SER POR DEUS.
A segunda questão, traduzida das questões III e V do De
Potentia, é acerca criação, que é o primeiro
efeito da divina potência, e da conservação das coisas
no ser por Deus.
E PRIMEIRO questionamos se Deus pode criar algo do nada.
SEGUNDO,
se as coisas se conservam no ser por Deus ou se, cessada toda ação
de Deus, podem permanecer por si mesmas no ser.
TERCEIRO, se Deus pode comunicar a alguma criatura que possa se conservar
no ser por si mesma sem Deus.
ARTIGO PRIMEIRO
- Artigo 1 da Questão
III do De Potentia -
E PRIMEIRO QUESTIONAMOS SE DEUS POSSA CRIAR ALGO DO NADA.
E PARECE QUE NÃO
PODE, POIS,
Em primeiro, de fato, Deus não pode fazer algo contrário à comum
concepção do espírito, assim como que o todo não
seja maior do que a sua parte. Ora, conforme diz o Filósofo no primeiro
livro da Física, foi comum concepção das sentenças
filósofos que do nada nada se faz. Portanto, Deus não pode
criar algo do nada.
Ademais, em segundo, tudo
o que se faz, antes que fosse, era possível
que fosse. De fato, se era impossível que fosse, não seria
possível que se tornasse, pois nada se muda para aquilo que é impossível.
Ora, a potência pela qual algo pode ser, não pode ser senão
em algum sujeito, porque o acidente não pode existir sem o sujeito.
Portanto, tudo o que se faz é feito a partir da matéria ou
do sujeito, de onde que é impossível fazer- se algo a partir
do nada.
Ademais, em terceiro, não sucede que se atravesse uma distância
infinita. Ora, do não ente de modo simples ao ente há uma
distância infinita, o que é patente pelo fato de que quanto
a potência está menos disposta ao ato, tanto mais dista do
ato, de onde que se este for inteiramente subtraído da potência,
haverá uma distância infinita. Portanto, é impossível
que algo transite de modo simples do não ente ao ente.
Ademais, em décimo, aquilo que é feito a partir do nada,
possui ser depois de não ser. Portanto, deve-se considerar algum
instante no qual não é por último, a partir do qual
o não ser cessa, e algum outro instante no qual é por primeiro,
a partir do qual o ser principia. Estes dois instantes ou serão
um e o mesmo instante, ou serão diversos. Se forem o mesmo, daí se
seguirá que dois contraditórios existem no mesmo instante.
Se forem diversos, como entre dois instantes existe um tempo intermediário,
seguir-se-á algo ser intermediário entre a afirmação
e a negação, porque não pode ser dito após
o último instante no qual não foi, nem ser antes do primeiro
instante no qual foi. Ambas estas coisas, porém, são impossíveis,
isto é, a contradição existir simultaneamente e ela
possuir um intermediário. De onde que é impossível
algo fazer-se a partir do nada.
Ademais, em décimo segundo, todo agente age algo semelhante a si.
Todo agente, porém, age na medida em que é em ato. Nada é feito,
portanto, senão aquilo que está em ato. Mas a matéria
primeira não está em ato. Portanto, não pode ser feita,
principalmente por Deus, que é ato puro, de modo que tudo o que
se faz, é feito a partir da matéria pressuposta, e não
a partir do nada.
Ademais, em décimo sétimo, quem faz dá o ser ao que é feito.
Se, portanto, Deus faz algo a partir do nada, Deus dá o ser a algo.
Este ou será algo que receba o ser, ou nada. Se for nada, então
o nada será constituído no ser por esta ação,
e desta maneira não se fará alguma coisa. Se for algo que
receba o ser, este será outra coisa que não Deus, porque
não é o mesmo o que recebe e o recebido. Deus, portanto,
faz a partir de algo preexistente, e não a partir do nada.
PORÉM, AO CONTRÁRIO,
Em primeiro , diz o Gênesis
que “No princípio criou
Deus o céu e a terra”. [Gen. 1, 1] Ora, diz a Glosa, citando
Beda, que criar é fazer algo a partir do nada. Deus, portanto, pode
fazer algo a partir do nada.
RESPONDO, DIZENDO QUE,
devemos sustentar firmemente
que Deus pode fazer algo a partir do nada e o faz. Para cuja evidência deve-se saber que todo agente age segundo
que seja em ato, de onde que importa que a ação seja atribuída àquele
agente por aquele modo pelo qual lhe convém ser em ato.
As coisas particulares
estão em ato de modo particular, e isto
de dois modos. Primeiro, por comparação consigo mesmo, porque
não é toda a sua substância que é ato, já que
estas coisas são compostas de matéria e forma. Daqui vem
que as coisas naturais não agem segundo o seu todo, mas agem pela
sua forma, pela qual estão em ato. Segundo, por comparação às
coisas que estão em ato, porque em nenhuma coisa natural se incluem
os atos e as perfeições de todas as que estão em ato,
mas qualquer uma delas possui ato determinado a um gênero e a uma
espécie. Daqui vem que nenhuma delas é ativa do ser na medida
em que é ser, mas de seu ser na medida em que é este ser,
determinado nesta ou naquela espécie, porque o agente age o semelhante
a si.
Por isso o agente natural
não produz o ser de modo simples, mas
o ser preexistente e determinado a isto ou a aquilo como, por exemplo, à espécie
do fogo ou à brancura. Por este motivo o agente natural age movendo,
pelo que requer a matéria, que seja sujeito de mutação
ou movimento, de onde que não pode fazer algo a partir do nada.
Deus, ao contrário, é totalmente ato, tanto em comparação
consigo mesmo, por ser ato puro, não possuindo composição
com potência, como em comparação com as outras coisas
que estão em ato, porque nele está a origem de todos os entes.
De onde que, por sua ação, produz todo o ente subsistente,
nada sendo pressuposto, na medida em que é princípio dr todo
o ser e segundo a totalidade de si. Pode, por isto, fazer algo a partir
do nada, e esta sua ação é chamada criação.
Daqui vem que no livro
`Das Causas' diz-se que o ser das coisas o é por
criação, enquanto que o viver e outros tais o são
por informação. De fato, as causalidades do ente de modo
absoluto são reduzidas à primeira causa universal, enquanto
que a causalidade das outras coisas que ao ser se acrescentam ou pelas
quais o ser se especifica pertence às causas segundas, as quais
agem por informação, como que suposto o efeito da causa universal.
À primeira, portanto, deve-se dizer que o Filósofo diz ser
comum concepção do intelecto ou opinião dos filósofos
naturais que do nada nada se pode fazer porque o agente natural, que por
eles é considerado, não age a não ser pelo movimento,
sendo daí necessário algum sujeito do movimento ou da mutação.
Este, porém, não é necessário no agente sobrenatural,
conforme foi dito.
À terceira deve-se dizer que antes que o mundo fosse era possível
que o mundo fosse, todavia não era necessário que alguma
matéria, sobre a qual se fundamentasse uma potência, preexistisse.
De fato, diz-se no quinto livro da Metafísica que às vezes
algo é dito possível não segundo alguma potência,
mas porque nos termos enunciáveis do mesmo não há nenhuma
contradição, segundo a qual o possível se opõe
ao impossível. Assim é que, portanto, dizemos que antes que
o mundo fosse era possível que o mundo se fizesse, porque não
havia contradição entre o predicado e o sujeito do enunciado.
Pode-se dizer também que era possível por causa da potência
ativa do agente, e não por causa de alguma potência passiva
da matéria.
À terceira deve-se dizer que entre o ente e o não ente de
modo simples existe sempre de algum modo uma distância infinita,
não, todavia, do mesmo modo. Trata-se, às vezes, de uma distância
infinita de ambas as partes, como quando se compara o não ser ao
ser divino que é infinito, ou se compara a brancura infinita ao
negrume infinito. Trata-se, outras vezes, de uma distância que é finita
somente de uma parte, como quando comparamos o não ser de modo simples
ao ser criado que é finito, ou comparamos o negrume infinito à brancura
infinita.
Não pode, portanto, haver trânsito do não ser para
o ser que é infinito, mas tal transito pode realizar-se para o ser
que é finito, na medida em que a distância do não ser
a este ser possui término de uma parte, embora não se trate
de um trânsito de modo próprio. De fato, o trânsito
propriamente se realiza nos movimentos contínuos, através
dos quais transitam uma parte após a outra.
Deste modo, por conseguinte, de nenhum modo ocorre que o infinito possa
ser transitado.
À décima deve-se dizer que ao fazer-se algo do nada o ser
do que é feito o é por primeiro em algum instante. O não
ser, porém, não é naquele instante nem em algum instante
real, mas somente em algum instante imaginário. Assim como além
do universo não existe nenhuma dimensão real, mas somente
imaginária, segundo a qual dizemos que Deus pode fazer algo além
do universo, ou distante de tanto do universo, assim também antes
do princípio do mundo não havia algum tempo real, mas imaginário,
e nele é possível imaginar-se algum instante no qual por último
o não ente foi.
Isto, porém, não significa que entre estes dois instantes
existe um tempo intermediário, porque não há continuidade
entre o tempo verdadeiro e o tempo imaginário.
À décima segunda deve-se dizer que nem a matéria,
nem a forma e nem o acidente são propriamente ditos serem feitos,
mas o que é feito é a coisa subsistente.
Como o fazer-se termina
no ser, o fazer-se convém de modo próprio àquilo
a quem convém ser per se, isto é, à coisa subsistente.
De onde que nem a matéria, nem a forma, nem o acidente são
propriamente ditos ser criados, mas ser concriados. É propriamente
criada a coisa subsistente, qualquer que seja.
Pode-se também dizer que a matéria primeira possui semelhança
com Deus na medida em que esta participa do ente. De fato, assim como a
pedra é semelhante a Deus na medida em que é ente, ainda
que não seja intelectual assim como Deus, assim a matéria
primeira possui semelhança com Deus na medida em que é ente,
mas não na medida em que é em ato, pois o ente é de
uma certa forma comum à potência e ao ato.
À décima sétima deve-se dizer que Deus, dando o ser,
simultaneamente produz aquilo que recebe o ser, de onde que não
se segue que aja a partir de algo preexistente.
ARTIGO SEGUNDO
- Artigo 1 da Questão
V do De potentia -
SEGUNDO, QUESTIONA-SE
SE AS COISAS SÃO CONSERVADAS NO SER POR DEUS
OU SE, CESSADA TODA A AÇÃO DIVINA, PERMANECEM POR SI NO SER.
E PARECE QUE SIM, POIS,
Em primeiro, de fato, diz
o Deuteronômio: “As obras de Deus
são perfeitas”. [Deut. 32, 4]
Daqui argumentamos como
segue. Perfeito é aquilo ao qual nada falta, conforme diz o Filósofo
no terceiro livro da Física. Ora, àquilo que não pode
ser a não ser mediante algum agente exterior, falta-lhe algo ao
seu ser. Tais coisas, portanto, não são perfeitas, de onde
que não podem ser obra de Deus.
Ademais, em quarto, Deus é causa das coisas como causa eficiente.
Cessando, porém, a ação da causa eficiente, permanece
o efeito, como quando ao cessar a ação do edificador permanece
a causa, e cessando a ação do fogo gerador ainda permanece
o fogo gerado. Cessando, portanto, toda a ação divina, ainda
poderão as criaturas permanecer no ser.
Ademais, em quinto, objeta-se
ao argumento precedente que as causas inferiores são causas do tornar-se e não do ser, de onde que o ser dos
efeitos permanece, removida a ação das causas do tornar-
se. Deus, porém, é causa para as coisas não somente
do tornar-se, mas também do ser. De onde que não pode o ser
das coisas permanecer, cessando a ação divina.
Mas, contra isso, pode-se
dizer que toda coisa gerada possui ser pela sua forma. Se, portanto,
as causas gerantes inferiores
não são
causas do ser, não serão causas das formas, e assim as formas
que estão na matéria não serão causadas pelas
formas que estão na matéria, contrariando a sentença
do Filósofo que diz, no sétimo livro da Metafísica,
que a forma que está nestas carnes e nestes ossos é causada
pela forma que está nestas carnes e nestes ossos. Contrariamente
a isto, seguir-se-ia então que as formas na matéria seriam
causadas pelas formas sem matéria, segundo a sentença de
Platão, ou por um dador de formas, segundo a sentença de
Avicenna.
Ademais, em décimo, a forma substancial também é causa
do ser. Se, portanto, as causas do ser são aquelas que conservam
as coisas no ser, a própria forma da coisa será suficiente
para que a coisas se conserve no ser.
Ademais, em décimo primeiro, as coisas são conservadas no
ser pela matéria, na medida em que esta sustenta a forma. Mas a
matéria, segundo o Filósofo, é ingênita e incorruptível,
e assim não é causada por alguma causa, de onde que permanece,
removida toda ação da causa eficiente. As coisas, portanto,
ainda poderiam conservar-se no ser, cessando a ação da primeira
causa eficiente, que é Deus.
PORÉM, AO CONTRÁRIO,
Em terceiro, diz São
Gregório no VIº Livro
dos Morais que “Todas as coisas se reduziriam a nada, se a
mão do Onipotente
não as sustentasse”.
RESPONDO, DIZENDO QUE,
devemos conceder sem dúvida alguma que as coisas são conservadas
no ser por Deus, e que seriam reduzidas a nada em um momento se fossem
por Deus abandonadas, a razão do que podendo ser tomada do que se
segue.
É necessário que o efeito dependa de sua causa. Isto, de
fato, pertence à razão do efeito e da causa, o que nas causas
formais e materiais aparece como manifesto, pois, retirado de qualquer
coisa o seu princípio material ou formal, a coisa imediatamente
cessa de ser, já que tais princípios entram na essência
da coisa.
Porém é necessário que o mesmo julgamento valha quanto às
causas eficientes e quanto às causas formais e materiais, porque
a causa eficiente é causa da coisa na medida e, que induz a forma
ou dispõe a matéria. De onde que é a mesma a dependência
da coisas à causa eficiente e à matéria e à forma,
já que por uma delas depende da outra.
Quanto às causas finais, também é necessário
aplicar-se o mesmo julgamento que à causa eficiente, porque o fim
não é causa a não ser na medida em que move a causa
eficiente à ação, não sendo a primeira no ser,
mas na intenção. De onde que, onde não há ação,
não há causa final, como é patente no terceiro livro
da Metafísica.
O ser da coisa feita, portanto,
depende da causa eficiente na medida em que depende da própria
forma da coisa feita.
Há, porém, alguma causa eficiente da qual a forma da coisa
feita não depende per se e segundo a razão de forma, mas
somente por acidente, assim como a forma do fogo gerado não depende
do fogo gerante per se e segundo a razão de sua espécie,
pois na ordem das coisas possuem o mesmo grau, e nem a forma do fogo é outra
no gerado do que no gerante, distinguindo-se entre si somente por divisão
material, na medida em que uma está em outra matéria. De
onde que, sendo o fogo gerado dependente de alguma causa pela sua forma, é necessário
que esta própria forma dependa de um princípio mais alto,
que seja causa da forma per se e segundo a razão própria
da espécie.
Como, porém, o ser da forma na matéria, considerado per
se, não envolve nenhum movimento ou mutação, a não
ser talvez por acidente, e todo corpo não age a não ser movido,
como o prova o Filósofo, é necessário que o princípio
pelo qual a forma depende per se seja algum princípio incorpóreo.
De fato, o efeito depende da causa agente pela ação de algum
princípio. E se algum princípio incorpóreo é de
algum modo causa da forma, ele o será na medida em que age pela
virtude do princípio incorpóreo, e como que sendo seu instrumento.
Este princípio corpóreo será necessário para
que a forma principie a ser, na medida em que a forma não principia
a ser senão na matéria, já que a matéria não
pode substar à forma achando-se de qualquer modo, pois é necessário
que o ato próprio esteja na matéria própria.
Estando, portanto, a matéria em uma disposição que
não compete a alguma forma, esta não poderá seguir-se
de modo imediato do princípio incorpóreo, do qual a forma
depende per se. De onde que é necessário que haja algo que
transmute a matéria, e este é algum agente corpóreo,
ao qual pertence o agir movendo. E o agente corpóreo age em virtude
do princípio incorpóreo, sua ação sendo determinada
a esta forma na medida em que tal forma esteja nela, em ato, como nos agentes
unívocos, ou por virtude, como nos agentes equívocos.
Assim, portanto, tais agentes
corporais inferiores não são
princípios das formas nas coisas feitas, exceto na medida em que
possa estender-se a causalidade da transmutação, já que
não agem senão transmutando, e isto o fazem na medida em
que dispõem a matéria e fazem sair a forma da potência
da matéria. Quanto a isto, portanto, as formas das coisas geradas
dependem das gerantes naturais que as fazem sair da potência da matéria,
mas não quanto ao ser absoluto.
De onde que, removida a
ação do gerante, cessa a condução
da potência ao ato, que é o fazer-se das coisas geradas. Não
cessam, porém, as próprias formas, segundo as quais as coisas
geradas possuem ser. Daqui vem que, cessando a ação do gerante,
o ser das coisas geradas permanece, mas não o seu fazer-se. Se,
porém existirem formas que não estão na matéria,
como são as substâncias intelectuais, ou em matéria
de nenhum modo indisposta à forma, como é o caso dos corpos
celestes, nos quais não há disposições contrárias,
o princípio destas coisas não poderá ser senão
um agente incorpóreo, que não age através do movimento,
e nem estas coisas dependerão de algo segundo o fazer-se do qual
não dependem segundo o ser.
Assim como, portanto, cessando
a ação da causa eficiente,
que age pelo movimento, no mesmo instante cessa o fazer-se das coisas geradas,
assim também cessando a ação do agente incorpóreo,
cessa o próprio ser das coisas por ele criadas. Ora, este agente
incorpóreo, pelo qual todas as coisas são criadas, é Deus,
conforme foi mostrado em outras questões, pelo qual não são
somente a forma das coisas, mas também as matérias. E quanto
a este propósito não difere se isto se dá de modo
imediato, ou por uma certa ordem, como alguns filósofos colocaram.
De onde que se segue que, se cessasse a operação divina,
todas as coisas no mesmo momento se reduziriam ao nada, assim como foi
demonstrado pelas autoridades e pelos argumentos dos `porém, ao
contrário'.
À primeira, portanto, deve-se dizer que as criaturas de Deus são
perfeitas na sua natureza e na sua ordem. Dentre outras coisas que se requerem
para a perfeição das mesmas, porém, inclui-se também
esta, que sejam sustentadas no ser por Deus.
À quarta deve-se dizer que tais agentes inferiores são causas
das coisas quanto ao seu fazer-se, mas não quanto ao seu ser considerado
per se. Deus, porém, é causa per se do ser, de onde que não
há semelhança.
À quinta deve-se dizer que como os agentes corporais não
agem senão transmutando, e nada é transmutado senão
em razão da matéria, a causalidade dos agentes corporais
não pode estender-se senão às coisas que estão,
de algum modo, na matéria. E porque os filósofos platônicos
e Avicenna não sustentaram que as formas fossem tiradas da matéria,
eram por isso obrigados a afirmar que os agentes naturais somente dispunham
a matéria, enquanto que a indução da forma seria realizada
por um princípio separado.
Se, porém, sustentarmos que as formas substanciais são tiradas
da potência da matéria, segundo a sentença de Aristóteles,
os agentes naturais não somente serão causas das disposições
da matéria, mas também das formas substanciais, isto, porém,
somente na medida em que tais formas são trazidas da potência
ao ato. Eles serão, conseqüentemente, princípios do
ser quanto a iniciação ao ser, e não quanto ao próprio
ser de modo absoluto.
À décima deve-se dizer que, cessando a ação
divina, também a forma cessaria, de onde que não pode ser
princípio do ser.
À décima primeira deve-se dizer que a matéria primeira é dita
ingênita porque não procede ao ser por geração.
Daqui, porém, não se segue que não provenha de Deus,
já que é necessário que todo ser imperfeito tenha
origem no perfeito.
ARTIGO TERCEIRO
- Artigo 2 da Questão
V do De potentia -
TERCEIRO, QUESTIONA-SE SE DEUS PODE COMUNICAR A ALGUMA CRIATURA QUE SE
CONSERVE NO SER POR SI MESMA, SEM DEUS.
E PARECE QUE SIM, POIS,
Em segundo, de fato, há mais no poder das coisas e de Deus do que
no poder de nosso intelecto. Mas nosso intelecto pode inteligir a criatura
sem Deus. Com muito mais razão, portanto, poderá Deus dar à criatura
com que se conserve no ser por si mesma.
PORÉM, AO CONTRÁRIO,
Deus não pode fazer algo em diminuição de sua autoridade.
Prejudicaria ao seu domínio, porém, se algo pudesse ser sem
a sua conservação. Deus, portanto, não pode fazer
isto.
RESPONDO, DIZENDO QUE,
não pertence à onipotência divina que Deus possa fazer
que Deus possa fazer com que dois contraditórios sejam simultaneamente.
Ora, afirmar que Deus faça algo que não necessite de sua
conservação implica em uma contradição. Já foi
mostrado, de fato, que todo efeito depende de sua causa, na medida em que é sua
causa. Ao dizermos, portanto, que este algo não necessita da conservação
de Deus, colocamos que não é criado por Deus. Ao dizermos
que Deus o fêz, colocamos ser criado.
Daí vem que, assim como implicaria em uma contradição
afirmar que Deus fizesse algo que não fosse criado por ele, assim
também o implicaria se alguém afirmasse que Deus fizesse
algo que não necessitasse de sua conservação.
De onde concluímos que ambas estas coisas, pela mesma razão,
não podem ser feitas por Deus.
À segunda, portanto, deve-se dizer que embora o intelecto possa
inteligir a criatura não inteligindo Deus, não pode, todavia,
inteligir a criatura não ser conservada no ser por Deus. Isto, de
fato, implicaria em uma contradição.