O Deus triúno revelou-se de tal forma que é possível
atribuir-lhe certas qualidades ou características. Estas não
são simples distinções superficiais de pouca importância;
pelo contrário, “seus atributos coincidem com o seu ser”(Bavinck).
Alguns crêem ser útil, nesse sentido, falar das perfeições
de Deus em lugar de seus atributos.
Eles foram classificados de
várias maneiras. As mais importantes
historicamente distinguem os atributos incomunicáveis de Deus (tais
como sua auto-existência, que não tem analogia no homem) dos
comunicáveis (tais como seu amor ou justiça, que podem refletir-se
em outros agentes morais).
Ao explicar as perfeições de Deus, Calvino nos lembra de
que “Deus, para manter-nos humildes, fala bem pouco de sua essência”.
Assim, sem omitir qualquer característica da auto-revelação
de Deus, mostraremos bom senso ao evitar descrições e distinções
excessivamente detalhadas. É também importante lembrar que
todas essas perfeições existem em Deus em unidade indivisível.
A Glória
de Deus
Glória é um termo bíblico familiar, transmitindo normalmente
a manifestação visível do ser de Deus. Sua glória
nos leva ao âmago de tudo que é essencial ao seu ser como
Deus, sua majestade divina, sua divindade total. Um termo paralelo é “transcendente”,
que se refere ao fato de Deus estar “além” de toda
realidade finita.
Na Escritura, esta perfeição foi expressa na manifestação
de Deus no Monte Sinai (Êx 19-24), “O aspecto da glória
do Senhor era como um fogo consumidor no cimo do monte”(Ex 24.17;
CF. 19.16-22), e na visão surpreendente que Ezequiel teve de Deus
junto ao rio Quebar (Ez 1). Algo semelhante é refletido pela descrição
do Cristo exaltado: “os olhos, como chama de fogo... O seu rosto
brilhava com o sol na sua força”(Ap 1.14-16). Depois da revelação
de Cristo (como uma luz intensa) na estrada de Damasco, Paulo testemunhou
ter contemplado “a glória de Deus na face de Cristo”(2
Co 4.6; cf. Jo 1.14). Esta glória divina só é vista
claramente quando caímos diante dele em reverência e adoração.
Esta perfeição pode servir como termo sumário para
vários outros aspectos. A glória de Deus subentende:
1. A infinitude de
Deus: ele não tem limitações. Ele “habita
em luz inacessível”(1 Tm 6.16), um Deus de “juízos
insondáveis” e cujos caminhos são “inescrutáveis”(Rm
11.33).
2.
A auto-existência de Deus: ele não depende absolutamente de
nada. “No princípio Deus...”(Gn 1.1); “como se
de alguma coisa precisasse”(At 17.25; cf. Is 40.13ss).
3. A imutabilidade de
Deus: ele é sempre o mesmo. “Porque eu,
o Senhor, não mudo”(Ml 3.6); “o Pai das luzes, em
quem não pode existir variação, ou sombra de mudança”(Tg
1.17); “Jesus Cristo é o mesmo ontem e hoje, e o será para
sempre”(Hb 13.8). A imutabilidade de Deus é expressa em
sua fidelidade no relacionamento com o seu povo. A própria aliança é baseada
nesta perfeição.
A
glória de Deus proclama a absoluta prioridade e auto-suficiência
do Senhor. A criação do universo e do homem são
atos de graça espontânea e não exigências
do ser de Deus. Nosso valor e significado finais se encontram, desta
forma, na glória
de Deus (cf. Ef. 1.12).
Esta visão de Deus é anátema para o homem moderno.
Ela também é rejeitada por alguns que argumentam que um Deus
auto-suficiente cujos atos são dirigidos para sua glória
não é digno de louvor. Mas eles esquecem que este mesmo Deus
da glória é o Deus da graça que se sacrificou na cruz
para salvar-nos. Assim sendo, embora os propósitos de Deus certamente
tenham como alvo e busquem a sua glória, também visam o bem-estar
eterno do homem. O princípio subjacente foi expresso por Calvino: “É para
Deus, acima de tudo, que nascemos e não para nós mesmos”.
A aceitação deste princípio é uma linha divisória
e ponto de referência para todo pensamento humano sobre Deus.
A Soberania de Deus
O SENHOR é o título mais freqüente dado a Deus no Antigo
Testamento. O termo hebraico é Yahweh (Javé), surpreendentemente
associado com a aliança entre Deus e Israel. É o nome que
Deus designa a si mesmo em resposta ao pedido de Moisés (Ex 3.13-15).
Seu significado, “Eu sou o que sou”, que pode ser também
traduzido “Serei o que serei”, representa a promessa divina
de cumprir o seu propósito declarado de salvar Israel do Egito e
estabelecê-lo na terra prometida. O nome representa a fidelidade
de Deus a seu povo e a infalibilidade de suas promessas.
Uma convicção similar é expressa pela referência à soberania de Deus. Ele governa o mundo e sua vontade é a causa final de todas
as coisas, incluindo especificamente a criação e a preservação
(Sl 95.6; Ap 4.11), a autoridade humana (Pv 21.1; Dn 4.35), a salvação
do povo de Deus (Rm 8.29ss; Ef 1.4,11), os sofrimentos de Cristo (Lc 22.42;
At 2.23), o sofrimento dos cristãos (Fp 1.29; 1 Pd 3.17), a vida
e o destino do homem (At 18.21; Rm 15.32) e até os mínimos
detalhes da vida (Mt 10.29). Deus reina em seu universo, exaltado sobre
todos os demais que reivindicam poder e autoridade. Ele e só ele é Deus: “Eu
sou o Senhor, e não há outro”(Is 45.6; 43.11; 44.8;
45.21).
A soberania de Deus é expressa em três perfeições
a ela relacionadas:
1. A onipotência de Deus: ele é todo-poderoso (Gn 17.1).
Isto é claramente expresso na pergunta de Deus: “Acaso para
Deus há coisa demasiadamente difícil?”, feita depois
de Deus ter prometido a Abraão e Sara um filho em idade avançada
(Gn 18.14), e repetida novamente com sua promessa de restaurar e libertar
a Jerusalém face a sua destruição iminente pelo exército
babilônico (Jr 32.27). Em ambos os casos a promessa divina foi cumprida à risca.
O Novo Testamento contém igualmente um testemunho semelhante quanto à onipotência
de Deus. Ele se revela como o Deus para quem “nada é impossível”,
seja o nascimento virginal (Lc 1.37) ou a regeneração da
humanidade decaída (Mc 10.27).
Este é o cerne da soberania de Deus e requer uma atitude de absoluta
confiança em meio a toda as “impossibilidades” da história
humana e das circunstâncias pessoais. Ele é o Senhor: “Acaso
para Deus há coisa demasiadamente difícil?”.
2. A onipresença de Deus: ele se acha em todo lugar. Isso é explicado
no Salmo 139.7-12. Confrontado com a perturbadora e indiscutível
realidade da presença perscrutadora de Deus, o salmista compreende
que não pode fugir deste Deus no espaço, no tempo ou na eternidade.
O adultério de Davi com Bate-Seba e a maneira como “manipulou” a
morte do marido dela talvez pudessem ser escondidos da corte em Jerusalém,
mas tudo foi visto por Deus que poderia revelar o fato a qualquer momento
(2 Sm 12.11ss). A Bíblia está cheia dessas revelações
divinas (Gn 3.11; Js 7.10-26; 2 Rs 5.26; At 5.1-11).
A onipresença de Deus pode dar também muita segurança.
Quando a perversidade triunfa e a injustiça e o poder dominam incontestáveis,
Deus tudo sabe e tudo vê (Sl 66.12; Is 43.2; At 23.11). Não
se pode zombar dele (Gl 6.7) e ele indicou um dia para julgar o mundo (At
17.31). Do mesmo modo, em momentos de provação ou sofrimento
pela nossa fé: “Contaste os meus passos quando sofri perseguições;
recolheste as minhas lágrimas no teu odre; não estão
elas inscritas no teu livro?”(Sl 56.8; cf. Ap 6.8; 18.24).
A eternidade de Deus é um aspecto relacionado ao anterior. A onipresença
no espaço tem a sua contraparte no tempo. “De eternidade a
eternidade, tu és Deus”(Sl 90.2). Não existe momento “antes” ou
depois dele.
3. A onisciência de Deus: Deus tudo sabe. Esta perfeição
está intimamente ligada à sua onipresença (Sl 139.1-12).
As implicações práticas são semelhantes e perturbadoras,
mas trazem ao mesmo tempo segurança: Deus vê e, portanto,
tudo sabe. Isso é, em especial, pertinente ao juízo, sendo
simbolicamente expresso pela “abertura dos livros”(Ap 20.12).
O passado não se foi para sempre; o tempo desde o seu início, é presente
para Deus. No julgamento final, a evidência irá exceder de
longe o que qualquer juiz ou júri jamais considerou: a recapitulação
da vida inteira do acusado, todos os atos exteriores, cada motivo e atitude
sejam visíveis ou secretos. O juízo final de Deus será absolutamente justo. Isso coloca em perspectiva os “mistérios” da
vida, eventos que parecem absurdos ou sem sentido; se Deus tudo sabe, todos
os acontecimentos acham-se também sujeitos à sua compreensão
e vontade. Pode haver mistérios em relação a Deus,
jamais erros.
Esta perfeição é fundamental à finalidade
da auto-revelação de Deus. Se ele conhecesse em parte, sua
verdade seria também apenas provisória. O senhorio de Deus
em sua onisciência significa que não aguardamos uma revelação
posterior que talvez supere sua auto-revelação em Jesus Cristo.
Como o Filho eterno de Deus, a realidade do próprio Deus eterno,
Jesus é a revelação final, a verdade em quem se acham
ocultos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (Jo 14.6; Cl 2.3). A
onisciência de Deus é também a base para a obra do
Espírito Santo em revelar a mente e a verdade de Deus na Escritura,
garantindo dessa forma sua confiabilidade e finalidade (Jo 16.13; 17.17).
A Santidade de Deus
O perigo anteriormente mencionado de separar as perfeições
de Deus, surge com mais freqüência com respeito à sua
santidade e ao seu amor.
Muitos sentem que existe uma
tensão não resolvida entre
o Deus santo da lei e o Deus amoroso do evangelho. Alguns solucionam isto
enfatizando excessivamente a santidade de Deus; ele é visto como
um rigorista austero, tornando obrigatório o esforço moral
incessante, através da ameaça do juízo futuro. Outros
destacam demais o amor de Deus, transformando-o em uma figura indulgente
e sentimental, despida de força moral. O Deus bíblico é tanto
santo como amoroso, em unidade inseparável em cada pessoa da Trindade.
A santidade de Deus é central em seu ser, sendo especialmente destacada
no Antigo Testamento (Lv 11.44; 19.2; etc; Js 24.19; 1 Sm 6.20; Sl 22.3;
Is 57.15). Sua ausência corporativa no Novo Testamento é mais
aparente que real, em face da ênfase sobre a pessoa e obra do Espírito
Santo. O elemento fundamental no termo hebraico godesh, traduzido como
santo, é mais provavelmente “separação”,
com a idéia positiva de “dedicação à propriedade
de”. Em referência a Deus ele inclui duas implicações:
1. Deus acha-se separado de
todos os outros seres; só ele é Deus.
Nesse sentido, a santidade de Deus compara-se à sua glória.
A visão de Isaías dá uma idéia disto: “Santo,
Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos; toda a terra está cheia
de sua glória”(Is 6.3), repetindo-se na visão de João
quase mil anos mais tarde: “Santo, Santo, Santo é o Senhor
Deus, o Todo-Poderoso, aquele que era, que é e que há de
vir”(Ap 4.8; cf. 1 Tm 6.16). Esta santidade divina é também
associada ao Filho (Mc 9.2ss; Lc 1.35; At 8.3ss; Ap 1.12ss) e ao Espírito
(Lc 11.13; At 2.4; 4.31; Ef 4.30; Hb 9.8).
2. A Santidade de Deus com uma
noção ética refere-se à separação
de tudo o que resiste e se opõe a ele. “A santidade é aquele
atributo em virtude do qual Deus faz de si mesmo o padrão absoluto
de si mesmo”(Godet). Esta é a base de todas as distinções
morais. O bem é aquilo que Deus quer; o mal é aquilo que
resiste à sua vontade e a contraria, contrariando portanto a sua
natureza.
A santidade de Deus indica que
ele é absolutamente puro e perfeito,
sem qualquer pecado ou maldade; seu próprio ser é o resplendor
e o derramamento da pureza, da verdade, da justiça, da retidão,
da bondade e de toda perfeição moral. O desafio ético
que isto produz fica claro em ambos os Testamentos. Uma das designações
mais freqüentes de Deus em Isaías é “o Santo de
Israel”(5.19; 30.12; 43.3; 55.5), que exige que Israel se conforme
em seu comportamento com o caráter de Deus “no meio” da
nação (12.6). No Novo Testamento a habitação
interior do Espírito Santo abrange implicações éticas
penetrantes: os cristãos devem “fugir da impureza” e
viver como os chamados para uma “vida santa”(1 Co 6.18ss; 1
Ts 4.3,7ss).
Devemos notar quatro termos relacionados.
1. A retidão de Deus é sua conformidade “santa” consigo
mesmo; no Antigo Testamento ela é interpretada em relação
com sua criação (Sl 14.517) e com seu povo (Sl 31.1; Jr 11.20).
Ela inclui uma atividade em que Deus liberta e defende o seu povo (Jr 23.6),
podendo ser então descrito como “Deus justo e Salvador”(Is
45.21). A falta de retidão constitui o problema moral do homem diante
de Deus, sendo que a provisão de retidão em Cristo constitui
o ponto alto do evangelho da graça (Rm 1.17; 3.2ss; 5.17-21).
2. A justiça de Deus é sua santidade em operação
(Dt 32.4; 1 Jo 1.9; Ap 15.3). Alguns teólogos distinguiram entre
a justiça governativa, no governo do mundo como um todo, e a justiça
distribuitiva, revelada na distribuição de recompensas e
castigos. Esta perfeição se relaciona com o amor e misericórdia
de Deus, desde que a sua justiça às vezes vindica os necessitados
e os penitentes (Sl 76.9; 146.7; Is 30.18; 1 Jo 1.9).
3. A ira de Deus tem origem
em sua autoconsistência eterna. Seu
caráter revelado é uma expressão inalterável
de sua natureza com persistência e dedicação total,
Deus luta contra tudo que se opõe a ele. “A ira é a
rejeição santa do ser de Deus contra aquilo que contradiz
a sua santidade”(J.Murray). A ira de Deus, como é freqüentemente
afirmado, não é um rude exemplo de antropomorfismo. Trata-se
certamente de uma qualidade pessoal, mas uma qualidade da Pessoa normativa;
sem ela, ele deixaria de ser verdadeiramente santo e seu amor degeneraria
em sentimentalismo. Também sua ira não é arbitrária,
caprichosa ou sujeita à emoção, como acontece com
o homem. A ira de Deus opera na história quando os homens colhem
o fruto moral e espiritual por rejeitarem a revelação divina
(Rm 1.18ss); isto não passa de uma forma preliminar de algo que
será revelado no fim dos tempos e do qual a cruz de Cristo representa
a mais clara e sóbria pré-estréia (Sl 78.31; Os 5.10;
Jo 3.36; Ef 2.3; 1 Ts 1.10; Ap 6.16).
4. A bondade de Deus é uma perfeição
que pode ser igualmente classificada como santidade ou amor e como tal
enfatiza a impossibilidade
de separar esses dois atributos (Ex 33.19; 1 Rs 8.66; Sl 34.8; Rm 2.4).
O Amor de Deus
“Deus é amor”(1 Jo 4.8) é a definição
bíblica mais conhecida de Deus. Nos contextos humanos, porém,
o amor inclui uma considerável variedade de atitudes e atos. Em
relação a Deus, trata-se de uma idéia muito específica. “Nisto
consiste o amor... em que... enviou seu Filho como propiciação
pelos nossos pecados”(1 Jo 4.10); “Nisto se manifestou o amor
de Deus... em haver Deus enviado o seu Filho unigênito ao mundo”(1
Jo 4.9).
O termo agapê aqui presente tem comparativamente pouco uso fora
do Novo Testamento. A palavra grega comum, erõs, fala de um amor
associado a alguém digno, enquanto agapê é o amor pelos
indignos, por alguém que perdeu todo o direito à devoção
do amado. O Antigo Testamento tem um testemunho disto no amor de Deus por
Israel (Dt 7.7ss) e no amor de Oséias pela sua mulher (Os 3.1ss,
etc.).
Isto pareceria reabrir a divisão, que tentamos superar, entra a
santidade e o amor de Deus. Como conciliar este Deus, que age livremente
em amor, com o Deus santo que se preocupa com a sua glória? Devemos
lembrar, entretanto, que a santidade de Deus é a base e fonte de
todo o bem; deste modo, ela pode ser vista como a pressuposição
necessária de seu amor. Além do mais, apenas aquele que é plena
e livremente Deus pode plena e livremente condescender a alguém
amor- agapê, o qual está arraigado no amor eterno e mútuo
das três pessoas da Trindade.
A santidade e o amor unem-se
na pessoa e na obra de Jesus Cristo. Como Deus, ele incorpora a santidade
divina que está separada de todo
pecado e maldade e a eles resiste. Todavia sua vinda é, em si mesma,
a resposta de Deus, cheia de amor e graça, à culpa e fraqueza
humana. Eles também se unem no ministério de Deus Espírito
Santo cujo ministério essencial é a renovação
e santificação do povo de Deus em cumprimento do seu propósito
de amor.
O amor de Deus acha-se, portanto,
sempre intimamente ligado com a graça,
um inclinar-se para abraçar os indignos. O seu amor é sua
decisão livre e desembaraçada de salvar os homens e mulheres
pecadores em Jesus Cristo, renová-los e santificá-los no
Espírito Santo; trata-se então de um milagre incrível.
Outros três aspectos devem
ser notados:
1. O amor de Deus, agapê, é principalmente expresso na redenção
dos pecadores e em tudo que está ligado a isso. Mas é também
manifestado no cuidado de Deus pela criação. Isto é freqüentemente
chamado de sua bondade ou benevolência, que também se evidenciam
no mundo natural (At 14.17).
2. A misericórdia de Deus é o seu amor no encontro com o
pecado específico das pessoas. Em misericórdia, ele perdoa
a transgressão do seu povo; a misericórdia de Deus é sempre
custosa, pois envolve a aceitação das conseqüências
do pecado humano na cruz (Ef 2.4; Tt 3.5).
3. A aliança é uma noção bíblica indispensável,
em torno da qual se concentra grande parte do ensino bíblico sobre
o amor de Deus. Ela se refere ao amor de Deus expresso pelo fato dele entrar
em relação com os homens. A aliança principal do Antigo
Testamento foi feita com Abraão e ela alcança pleno desenvolvimento
na nova aliança (literalmente o novo testamento) em Cristo. Por
meio da aliança, Deus compromete-se livremente a libertar seu povo
e a permanecer como seu Deus. O termo hebraico para graça, chen~chesed, é um
termo de aliança que dá a idéia de amor leal, ou “misericórdia”(ERAB).
Este aspecto do amor de Deus é a segurança máxima
do cristão: “Se somos infiéis, ele permanece fiel”(2
Tm 2.13). Nossa posição diante de Deus não depende
de nossa força em segurar a Cristo, e não pode ser prejudicada,
em última análise, nem mesmo por nossa desobediência
e má vontade.
O coração todo-poderoso de Deus bate a nosso favor, e nesse
fato encontramos nossa segurança e paz finais.
Este é então o Deus da Bíblia:
- O Deus glorioso em sua
inalcançável
e exaltada majestade,
- O Senhor, exaltado sobre
todas as coisas e fazendo com que tudo sirva ao seu propósito,
- O Santo, exaltado e
separado do pecado e do mal,
- O Deus de amor, eterno,
gracioso e redentor.
A Aplicação destas
verdades na vida dos filhos de Deus
“O que nos vem à mente quando pensamos em Deus é a coisa mais
importante a nosso respeito.”. A.W.Tozer expressa desse modo o supremo
significado da Doutrina de Deus. Em certo sentido sua aplicação é tanto
imediata quanto penetrante; as convicções que temos sobre
Deus irão afetar tudo sobre nós, se o tivermos visto na plenitude
de seu ser divino, Pai, Filho e Espírito, perfeito em glória,
senhorio, santidade e amor.
Ele deve ser adorado
Crer na existência de um tal Deus é ser chamado para derramar
nosso ser diante dele em adoração, agradecimento e louvor,
comprazendo-nos nele, bendizendo-o; rejubilando-nos na sua verdade, beleza,
pureza e fidelidade; gloriando-nos na sua graça, misericórdia
e amor perene; exultando em sua liberdade soberana e poder ilimitado; exaltando-o
pela sua majestade e glória; reconhecendo nele a realidade final,
a verdade de toda verdade, a alegria de toda alegria, o amor de todos os
amores, Pai, Filho, Espírito, a Trindade a ser sempre adorada.
Crer em tal Deus significa adorá-lo como o Deus trino: Pai, Filho,
Espírito, eterna indivisivelmente unidos, perfeitamente relacionados,
cada um existindo e operando em perfeita unidade com as outras pessoas,
sempre um, sempre três; significa reconhecer e adorar a Deus na indescritível
riqueza e eterna beleza da sua Divindade, ao lado da qual todos os demais
sistemas de verdade não passam de sombras pálidas e efêmeras, ídolos
patéticos, absolutamente incapazes de postar-se diante diante do
Senhor, o Salvador todo-poderoso, pois que só ele é Deus.
Em nossa adoração temos de meditar sobre as perfeições
divinas e adorá-lo segundo cada uma delas.
Nós o adoramos, Pai, Filho, Espírito, pela perfeição
da sua glória. Ele é absolutamente exaltado sobre todas as
coisas, Deus único em sua majestade inalcançável.
Glória ao seu nome.
Nós o adoramos, Pai, Filho, Espírito, pela perfeição
de seu senhorio. Ele é o que é exaltado, que se distingue
de todos os outros “deuses” e senhores e confirma seu governo
sobre eles. Glória ao seu nome.
Nós o adoramos, Pai, Filho, Espírito, pela perfeição
de sua santidade. Ele é o Deus de reverente majestade, exaltado
sobre todas as coisas, separando-se de tudo o que o desafia e se opõe
a ele. Glória ao seu nome,
Nós o adoramos, Pai, Filho, Espírito, pela perfeição
do seu amor. Ele, que amou antes da fundação do mundo, inclina-se
em sua graça para abraçar e remir a criatura pecadora que
o nega e a ele resiste. Glória ao seu nome.
As Escrituras estabelecem esta
adoração tanto no ambiente
corporativo da assembléia do povo de Deus (Ex 4.31; 2 Cr 29.28;
1 Co 14.25; Ap 7.11) como no ambiente privado da comunhão pessoal
com Deus (Gn 24.26ss; Ex 34.8; Jó 1.20) e falam do ministério
gracioso do Espírito Santo que inspira e libera a adoração
de seu povo (Rm 8.26ss; Ef 5.18ss; Fp 3.3).
Ele deve ser servido
A única resposta adequada a um tal Deus é servi-lo. A adoração
faz parte desse serviço, que se estende a todas as áreas
da vida.
De maneira negativa, o serviço a Deus implica em renunciar a todo
direito a nós mesmos e submeter nossa vontade inteiramente à vontade
dele (1 Co 6.19; 2 Co 5.15; Fp 3.7ss; Tg 4.8; 1 Pd 2.1ss). No sentido positivo,
significa reconhecer que existimos pela vontade de Deus e por causa dele,
dedicando-nos, portanto, deliberadamente, a viver para sua glória
e honra em todos os setores de nossa vida. “A coisa mais importante é esta:
somos consagrados e dedicados a Deus a fim de que doravante não
pensemos, falemos, meditemos, nem façamos nada exceto para a sua
glória”(Calvino).
Ele deve ser proclamado
Parte de nossa resposta a Deus, à medida que ele revela seu ser
e natureza a nós, é torná-lo conhecido em um mundo
em que ele é largamente ignorado e rejeitado. O mundo não é neutro,
mas cheio de ídolos, isto é, falsos objetos de adoração.
Estes podem ser representados por líderes humanos, ideologias políticas,
classes ou grupos sociais, sistemas de pensamento humano, e até agentes
demoníacos. Somos chamados a desafiar esses usurpadores e a confrontar
esses falsos deuses em o nome do Deus vivo e verdadeiro. Isto envolve espalhar
o conhecimento de Deus através do mundo inteiro, tanto geográfica
como culturalmente, mediante nossas orações, o investimento
de nossos recursos e nosso testemunho pessoal.
Esta proclamação de Deus não é só direta
e verbal, mas também indireta e encarnada. Ela envolve viver de
maneira a que o Deus que proclamamos em nosso discurso seja manifestado
em cada área de nossa vida. Precisamos referir-nos aqui à provisão
de Deus, através de seu Filho e Espírito, para transformar
o que é humanamente impossível em algo possível (Mt
28.19ss; Jo 14.15ss; At 1.9).
Essas três aplicações do ser e natureza de Deus são
inseparáveis. Adorar a Deus é servi-lo e proclamá-lo;
servir a Deus é proclamá-lo e adorá-lo; proclamar
a Deus é adorá-lo e servi-lO.
Sobre o Autor: Dr.Bruce Milne é escocês, batista e professor
de Teologia Bíblica no Spurgeon's College, em Londres. Trabalhou
também com igrejas na África Oriental, e escreveu vários
livros e artigos sobre temas bíblicos e teológicos.
Fonte: Conhecendo
a Verdade - Estudando as Doutrinas da Bíblia.
Traduzido do original inglês: KNOW THE TRUTH. Inter-Varsitu
Press, Inglaterra. Copyright 1982, Bruce Milne. Copyright ABU Editora S/C.
Tradução
de Neyd Siqueira. Revisão de Rosa Maria Ferreira. Artigo sumariado
e reproduzido com a autorização da ABU - Aliança Bíblica
Universitária.
Extraído do: Site "Em
Espírito" - http://www.emespirito.hpg.ig.com.br/